Царь Солнце, как бог оракул

Древний Восток

Га­да­тель­ные прак­ти­ки, вклю­чая О., бы­ли ши­ро­ко рас­про­стра­не­ны на Древ­нем Вос­то­ке. Ас­т­ро­ло­гич. тек­сты из­вест­ны уже в Ва­ви­ло­не (нач. 2-го тыс. до н. э.). Бо­лее 7 тыс. их со­хра­ни­лось в б-ке Аш­шур­ба­на­па­ла (Ни­не­вия, 7 в. до н. э.). По­ла­га­ют, что имен­но в этой сфе­ре куль­ту­ра Ме­со­по­та­мии ока­за­ла зна­чит. влия­ние на др.-гре­че­скую. Пред­ска­за­ния по разл. час­тям зо­диа­ка из­вест­ны в Древ­ней Ин­дии. В Пе­ред­ней и Ма­лой Азии (Ме­со­по­та­мия, хет­ты, Вост. Сре­ди­зем­но­мо­рье) про­ри­ца­ния де­ла­лись так­же по внут­рен­но­стям жерт­вен­ных жи­вот­ных (час­то по ви­ду пе­че­ни); в Ма­лой Азии и Ин­дии – по по­лё­ту птиц (ср. с эт­рус­ски­ми про­ри­ца­ния­ми, за­им­ст­во­ван­ны­ми за­тем рим­ля­на­ми). Для куль­тур Древ­не­го Вос­то­ка ха­рак­тер­ны про­ро­че­ст­ва «из­бран­ни­ков бо­гов» – про­ро­ков. Кро­ме уст­ных, бы­ли и письм. про­ро­че­ст­ва; о них сви­де­тель­ст­ву­ют таб­лич­ки с во­про­са­ми к О. в хет­тских ар­хи­вах (Бо­газ­кёй­ский, 16–13 вв. до н. э.), древ­не­ки­тай­ские (О. близ г. Ань­ян, 13–11 вв. до н. э., где най­де­но мно­же­ст­во га­да­тель­ных кос­тей).

В Древ­нем Егип­те прак­ти­ка об­ра­ще­ния к О. (бо­га Амо­на и позд­нее др. бо­гов) за­сви­де­тель­ст­во­ва­на с XVIII ди­на­стии (с 16 в. до н. э.) да­же при ре­ше­нии во­про­са о пре­сто­ло­нас­ле­дии (при XXV ди­на­стии ста­но­вит­ся ре­гу­ляр­ной), при XIX ди­на­стии – при из­бра­нии на долж­ность вер­хов­но­го жре­ца. К О. при­бе­га­ли в су­деб­ных де­лах (для оп­ре­де­ле­ния ви­нов­но­го) и для га­да­ний. От 1-го тыс. до н. э. дош­ло мно­же­ст­во па­пи­ру­сов из Сак­ка­ры с О. – ис­хо­дя­щи­ми от бо­гов тол­ко­ва­ния­ми ве­щих снов (час­то об ис­це­ле­нии от бо­лез­ней). Мно­го ин­фор­ма­ции о раз­ных егип. О. да­ёт Ге­ро­дот во II кн. «Ис­то­рии».

Античный мир

В Древ­ней Гре­ции бы­ло мно­же­ст­во О., в ко­то­рых ис­поль­зо­ва­лись разл. спо­со­бы про­ри­ца­ния (при по­мо­щи снов, зна­ме­ний, жре­бия, в фор­ме из­ре­че­ний и др.). Древ­ней­шим счи­тал­ся О. Зев­са в До­до­не (Эпир); ме­ст­ные жре­цы (сел­лы) и жри­цы про­ри­ца­ли по ше­ле­сту ли­сть­ев свя­щен­но­го ду­ба, по жур­ча­нию во­ды ис­точ­ни­ка, ко­то­рый про­те­кал у кор­ней это­го де­ре­ва, а так­же с по­мо­щью жре­би­ев. Др. из­вест­ный О. Зев­са на­хо­дил­ся в Олим­пии. Из вос­точ­ных О. в Гре­ции поль­зо­вал­ся наи­боль­шим ува­же­ни­ем егип. О. Амо­на ( Ам­мо­на; ото­ж­де­ст­в­ляе­мо­го с Зев­сом), на­хо­див­ший­ся в оа­зи­се Си­ва в ли­вий­ской пус­ты­не. Боль­шин­ст­во О. бы­ли свя­за­ны со свя­ти­ли­ща­ми Апол­ло­на. Са­мым ав­то­ри­тет­ным в Гре­ции счи­тал­ся О. Апол­ло­на в Дель­фах. Про­ри­ца­ния ис­хо­ди­ли от жри­цы-пи­фии, си­дев­шей на тре­нож­ни­ке, ко­то­рый, как ут­вер­жда­ет ан­тич­ная тра­ди­ция, сто­ял над рас­ще­ли­ной в ска­ле; из этой рас­ще­ли­ны вы­хо­ди­ли ис­па­ре­ния, ко­то­рые при­во­ди­ли пи­фию в экс­та­ти­че­ское со­стоя­ние. Бес­связ­ным ре­чам пи­фии жре­цы при­да­ва­ли фор­му от­ве­та бо­же­ст­ва (в ран­нее вре­мя эти от­ве­ты из­ла­га­лись сти­ха­ми). Так­же бы­ли очень по­пу­ляр­ны О. Апол­ло­на в Ди­ди­мах (близ Ми­ле­та) и в Кла­ро­се (близ Ко­ло­фо­на; оба О. – в Ма­лой Азии). В не­ко­то­рых О. про­ри­ца­ния да­ва­лись во­про­шав­ше­му во вре­мя сна в свя­ти­лище. Из О. по­доб­ного ти­па наи­бо­лее из­вест­но свя­ти­ли­ще Ам­фиа­рая (на гра­ни­це Ат­ти­ки и Бе­о­тии). В свя­ти­ли­ще Тро­фо­ния (Бе­о­тия) при­шед­ше­го для про­ри­ца­ния по­сле дли­тель­ной под­го­тов­ки но­чью опус­ка­ли в уз­кую пе­ще­ру, где ему яв­ля­лись раз­ные ви­де­ния. Су­ще­ст­во­ва­ли так­же О. «мёрт­вых», в ко­то­рых про­ри­ца­ния да­ва­ли вы­зы­вае­мые ду­ши умер­ших (в Фес­про­тии на р. Ахе­ронт, в Ге­рак­лее Пон­тий­ской, в Ита­лии на Аверн­ском оз., близ Кум, и др.). В Ита­лии наи­бо­лее из­вест­ным был О. Фор­ту­ны в Пре­нес­те. К гре­ческим О. при­бе­га­ли да­же пра­ви­те­ли вост. дер­жав (напр., царь Ли­дии Крёз). В Гре­ции за осо­бые за­слу­ги ча­ст­ные ли­ца или го­су­дар­ст­ва по­лу­ча­ли пра­во во­про­ша­ния О. вне оче­ре­ди (про­ман­тейя). В кон­це ан­тич­ной эпо­хи мн. О. при­шли в упа­док, а по­сле по­бе­ды хри­сти­ан­ст­ва бы­ли за­пре­ще­ны окон­ча­тель­но (при имп. Фео­до­сии I в кон. 4 в.).

Царь Солнце, как бог оракул

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворение Солнца. Царица Вода. 4. Царь Солнце, как бог оракул
4. Как бог-оракул, солнце олицетворяется в образах: а) Радегаста-Сварожича и Святовита, славившихся своим оракулом в среде всех балтийских славян. Способы гадания, сходные с теми, которыми открывалась в названных святилищах воля богов посредством жребия, хода коня, обрядного пирога, до сих пор, в числе многих других гаданий, практикуются простым народом в разных славянских землях, в особенности а) на святках, при встрече возродившегося солнца, Авсеня или Божича, и б) во время купальского праздника, которым провожают исполнившее свое назначение и затем удаляющиееся солнце, в лице Купала (Яна-Ивана) – словом, в главнейшие моменты чествования солнечного божества.

Между многоразличными способами гадания наиболее видное место занимают гадания по искрам и пламени костров, факелов, лучин, словом, гадания по огню, двойнику солнца, представителю его на земле, и с другой стороны – по произведениям лугов и полей — сену, соломе, хлебным зёрнам, в особенности гадания цветами, зеленью, венками, и притом преимущественно у колодезей, рек и источников, дома – у сосуда, наполненного водой – одним словом, у воды, представительницей которых служит царица небесной влаги, в лице Коляды, Купалы и т.д. Я буду говорить об этих гаданиях при описании соответствующих праздников, теперь же достаточно будет назвать только несколько примеров.

Болгарские девушки, в канун нового года, гадают с песнями около медника (котла), наполненного водою, в которую бросают цветы, преимущественно васильки и погружают ветвь грушевого дерева; весною же гадают венками, которые пускают по воде. [Каравелов. Пам. болг. I, 204, 282]. Последний способ гадания пользуется повсеместно, в среде славян, распространенностью.

У словинов старики наблюдают за скачкaми молодежи через ивановские костры и, по известным приметам, предсказывают скачущим счастье или несчастье в будущем. [Glasn. Slov. 1865: 182]. Чешские девушки на святках приносят источникам или колодезям в дар кусочки от рождественской трапезы и вопрошают воду о своей судьбе, или гадают посредством соломенных венков. [Reinsb.-Düringsfeld. Festkai. 573, 575]. В Ивановскую же ночь в старину кидали в воздух зажженные метлы и гадали по пламени их, вопрошая при этом «великого Бога св. Яна» о сроке жизни.

О гадании малорусских девушек, пускающих по воде венки с прикрепленной к каждому из них горящей свечой, я говорил выше. В Малой и Белой Руси девушка Купайло, как Фортуна, с завязанными глазами, раздает пляшущим вокруг неё подругам венки, определяющие судьбу их. Как и у словинов, гадают по скачкам, совершаемым попарно через горящий костер, а также по искрам, отделяющимся в это время от костра. [Труды этн.-ст. эксп. III, 195-196].

Великорусские девушки гадают по лучинам, которые сначала мочат в реке, а потом зажигают дома на огне, или по лучине, которую зажигают обернувши её льном; нередко орудием для гаданий служат сковороды, наполненные водой, гадают и по соломинкам. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. II, 46 и сл.] Гадания производятся главным образом молодежью, преимущественно девушками, оттого первенствующим предметом гадания служит любовь, оракулу предпочтительно задаются вопросы, касающиеся женихов и замужества.

*** Соответственно указанному параллелизму поклонения представителям
солнца и небесной влаги, как мужского и женского элементов главнейших небесных явлений, и связанные с главнейшими фазами солнцестояния народные празднества нередко обнаруживают эту двойственность: солнце и двойник его на земле – огонь служат по преимуществу предметом культа мужского, – дождевая и земная влага – женского населения. Т
акое распадение культов на мужские и женские ведёт свое начало из глубокой древности: уже римские женщины не допускались к участию в жертвоприношениях и послежертвенных пирах в честь Геркулеса, в жертвоприношениях в честь Марса Сильвана; точно так мужчины исключены были из участия в культе богини Bona Dea = Maia, италийской Лады. [Preller. Röm. Myth. II, 293].

Вспомним, что у латышей в Усинев день, в жертвоприношении петуха, в съедении его мяса, даже в приготовлении съедавшейся сообща, мужчинами и женщинами, в поле, трапезы принимали участие одни мужчины. При чествовании пруссами овинного огня (Gabjaugja) жертвенный петух варился хозяином дома в присутствии мужчин, по удалении женщин. У западных славян распространен был обычай приносить в жертву богу солнца петухов, оставивший до недавнего времени во многих местах несомненные следы в играх мужчин, заключавшихся в посечении петуха (Hahnenschlag). «Крестовое» или «петушье» дерево в Древенском округе, как эмблема солнца (Генниля), рубилось мужским населением; Юрьев день, праздник (солнечный) пастухов, также во многих местах имеет преимущественно характер мужского торжества.

Наоборот, чествование воды и рождающейся из неё Весны и весенних богинь — Русалки, Лады, Ляли, Купалы предоставляется женщинам: Семик (Турипы, Русалия) – преимущественно женский праздник, женщины встречают «Матушку Весну» с жертвенным даром — пирогом у русских, круглым хлебцем у болгар, «крестовому» мужскому дереву противопоставляется в Древене «венечное» дерево, привозимое и воздвигаемое женщинами накануне Иванова дня.

Девушки на Руси украшают цветами и лентами семицкую березку, угощаются под березкой яичницей и пирогами, – остаток древнего жертвоприношения, от которого уцелели воспоминания в семицких песнях: – Ты радуйся, белая береза! К тебе девки идут, К тебе красные идут, С пирогами, со яичницей, Со драчонами. – Береза моя, березоныса, Береза моя белая… Близ тебя, березоныса, Красны девушки В Семик поют. Под тобой, березоныса, Красны девушки Венок плетут.[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. III, 105, 118]

У южных славян преимущественно девушки поют обрядные дождевые песни, исполняют «дождевые процессии». Колядское и купальское торжества – общие, но и тут, особенно в купальских обрядах, мужчины более группируются около огня, женщины же – у воды.

Распространенное повсеместно в среде славян, глубоко укоренившееся у них представление
божества солнца в виде колеса (коло), коня, быка, козла, барана, самым наглядным образом выразилось в форме обрядных печений, приготовляемых к празднику возрождения солнца, нового года, считаемого или со времени начала прибавления дней, или со времени начала весны; празднование этих дней в христианстве перенесено главным образом на дни Рождества Христова и Пасхи.

Рядом с солнцем, чествуется в виде печений и сопутствующая солнцу представительница небесной влаги. У славян южных и западных почти повсеместно пекутся к Рождеству колачи (калачи), как символическое изображение солнечного колеса, а у восточных славян, преимущественно в великорусских губерниях, пекутся, именно только перед Рождеством, козули и козурки, названные так, разумеется, в честь святочного козла (козы), а в Малой Руси: коровки, отсюда название каравай, ягнята — отсюда баранка, коники, которых дарят детям: «дядя, подавай козурку», или «тетушка, тетушка – подай нам козурку», – поют колядовщики во Владимирской губ. [Владим. губ. вед. 1860. №№ 8 и 27]

В Болгарии (в Свищове) к Пасхе пекут кравае, которые называются козоницы [Чолаков. Българ. н. сб. 55], и соответствуют костромским козулям, изображающим ныне не коз, а коров. [Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 50]. Накануне нового года у болгар пекут короваи (кравайчета), а к Пасхе – колачи и бабы (баницы). [Чолаков. Българ. н. сбор. 29 и 109]. У поляков пекутся бабы. В этих изображениях нельзя не узнать четы Солнца и Небесной Влаги: Хорса (коня) и Русалки (кобылки), Тура и Турицы, Авсеня (козла) и Коляды (козы, бабы).

Сделанный мною обзор главнейших видовых форм, в которых народная фантазия представляла себе и олицетворяла божество солнца у славян южных, западных и восточных, наглядно доказывает чрезвычайную популярность и распространенность культа солнца на всём протяжении славянских земель, преимущественно же в среде славян западных и восточных, наиболее нуждающихся в солнечном тепле и свете.

Убедительным доказательством того же, по отношению к славянам западным, и юго-западным, может служить и беглый взгляд, брошенный в географический словарь Гофмана, где встречаем бесчисленные названия «солнечных» мест, ныне известных под немецкими названиями (Sonnenberg, Sonnenfeld и т.п.), в землях юго-западных и западных славян и соседних с ними. Приведу только несколько примеров. Sonnberg: в Богемии встречается 3 раза, в Каринтии – 4, в Австрии – 9, в Штирии – 8; Sonnenberg: в Богемии – 3, в Пруссии – 7, в Саксонии — Мейнинге, Нассау, Тироли по l; Sonnleiten: в Австрии – 4, в Штирии – 4; Sonnenburg: в Пруссии – 6, в Тироли – 2; кроме того, находим массу названий, каковы например: Sonnborn, Sonneberg, Sonneborn, Sonnefeld, Sonneck, Sonnecz, Sonnendorf, Sonnenfeld, Sonnencoppe, Sonnenried, Sonnenwald, Sonnenwabel, Sonnering и много других, в местностях, ныне занимаемых славянами или прежде служивших им жилищем и тянущихся по направлению от Адриатического к Балтийскому морю.

Заключаю обзор свой словами, которыми Преллер в своей «Римской мифологии» начинает статью о Солнце (Sol) [Röm. myth. I, 324] «Несомненные следы древнего, широко распространенного почитания солнечного бога мы встретили уже в культе Януса, также в культах Вейовиса (Vejovis), Юпитера Анксура и Аполлона Соранского (1-го, 3-го и 4-го из названных богов мне не раз уже приходилось называть, вследствие близкого сходства их с божествами славянскими. – Ф.) и, насколько позволяют судить о том имеющиеся данные, именно, сабиняне были преданы этой религии света. Так, им принадлежало и само название Sol (ср. славянские названия: Solnce, Сунце, Слънце, Slunce, Солнце – Ф.), которое Варрон (L. L. V, 68) даже склонен производить из их языка; Sol называется и в числе богов Т. Тация (ib. V, 74, Dionys. H. II, 50). И второе название, которым в Италии обозначалось солнце и его сияющий блеск, было у сабинян туземным словом. Слово это сводится к корню aus, санскр. ush, латинск. иго, обозначающему в одно и то же время гореть и блестеть, оно у сабинян звучало Ausel«. (ср. русский: Авсень – Усень, латышек. Усень. – Ф.)

Приведенные слова Преллера подтверждают не раз уже высказанное мною предположение о близком соотношении славянской мифологии с древнеиталийской, именно сабинской (др.-ит. Sabines). Возможно ли признать случайными те указанные мною, многочисленные совпадения в именах древне-сабинских и славянских божеств, которые, вместе с одинаковыми именами, имеют и тождественное, во многих отношениях, значение?

Священная гора собинов Соракте (Soracte), на которой был храм солнечного бога Аполлона Соранского (Soranus)

Бросим взгляд на встретившиеся нам до сих пор имена богов славянских и соответствующие им названия божеств древнеиталийских. Считаю нужным заметить, что нижеследующий список, впоследствии, с дальнейшим ходом предлагаемого исследования, ещё значительно возрастет. Не могу не напомнить и тождества некоторых поименованных мною раньше древнесабинских и славянских слов, в особенности же полное тождество названий народов сабинского племени с именами многих народов и поколений славянских. Имена божеств славянские: Святовит, «святой витязь», 4-головый, храбрый боец, возведенный в достоинство небесного Бога. Дый, Дий Свара[о] г Солнце (слънце, slunce, sunce и пр.) Авсень, Усень (Усинь) Белбог (Белин, Дажьбог, и пр.) Свара[о]жич Яровит Припекало Радегаст – Фрейр Хорс (Дажьбог) Сим (Сем) Ярило, Ерыл Лада (Лад), представительница согласия (= лада) Лада, добрая, благая Купала (Купало) Марена (Марина, Мария, Марыся, Марзана и пр.) Анна (Ганна) Ляля

древнеиталийские: Semo Sancus, Janus quadrifrons; Hercules sanctus, Jovius; Jupiter Sancus. Diesplter. So[au-ua]ras(-te), Sorag(-no). Sol. Ausel (Usil). Mara (от mar – блестеть, сиять, белеть). Apollo Soranus (-Siiaranus). Garanus (gary-ярый). Jupiter Anxur ( иссушиваю, припекаю). Liber. Horse (Marte). Semo. Hercules, Эрос — Έρως — (h)eros — Erilus. Concordia. Bona Dea, Fauna (Faunus) Cupra (Mars Cuprius). Marica. Anna Perenna. Lala.

Далее: Святой Юрий в простонародном сознании

Святой Юрий в простонародном сознании

Царь Солнце, как бог плодородия